End of the world, mass psychosis?

The term "psychosis" is used for the first time in 1845 by Ernst von Feuchtersleben, Viennese doctor, who proposes it generally as an alternative to the term "alienation" or "madness" (Encyclopaedia Universalis France). 

It has been taken up and developed by psychoanalysis and psychopathology thanks to authors such as Freud and Klein, who more specifically describe serious psychiatric disorders with profound attacks on the personality. Psychosis causes a strong distortion in the perception of reality, even placing the person completely outside of it. For Bergeret, psychosis is a "psychic structure". 

In common parlance today we tend to use "psychosis" to describe the symptoms that it can provoke, like a delusion or a paranoid thought. On a recurring basis, it is also used by to designate an unfounded fear or an exaggerated and irrational belief. 

• At a time when the great forests of the world are burning and hundreds of species are disappearing every day, can we say that the fear of a point of no return in the degradation of our ecosystem is "unfounded"? 
• As thousands of humans face water scarcity, and climate refugees grow, can we say that fear of extinction of part of humanity is irrational or exacerbated? 

La situation de la planète a un impact sur le psychisme individuel, et le lien entre bien-être psychique et situation écologique devient plus intime et plus criant. C’est hors mis l’urgence, dû à une médiatisation accrue des informations, et aux analyses et réactions individuelles et collectives à ce sujet. 

Cet impact se traduit de différentes formes : « solastalgie » – dépression causée par la crise écologique – situations de stress chronique ou aigu, en lien avec la répétition d’images choc de détresse humaine et non-humaine. 

We also observe a transformation of personal, social and political gestures, with generational differences particularly mediatized: younger and younger children refuse to eat animals, teenagers address revolted adult leaders who can not mobilize their psychic and material resources effectively. 

How to understand this resistance? 

A little explored is to realize that the ecological crisis pushes us to confront, as an individual and as a species, the possibility of our own disappearance. 

Now, death represents an "unthinkable", at the same time not elaborated by the psyche and present filigree throughout the life. 

Nous nous retrouvons donc dans une obligation de penser notre propre mort, ce qui qui déclenche, logiquement, des mécanismes de défense farouches. 

How to think the unthinkable? 

Comment, justement, éviter que ce refus de penser la crise écologique provoque ou entretienne un déni de réalité proche de la psychose ? 

C’est encore Ernst von Feuchtersleben, médecin viennois issu du romantisme allemand, qui nous ouvre des pistes de réflexion fort intéressantes. Ce courant philosophique met l’accent sur l’irrationalité, l’inconscient, la sexualité, contact with nature and individual values in the construction of an approach to psychic balance. This was opposed to the Enlightenment spirit of French and English schools, empirical and rationalist, who cultivated the hope of a scientific explanation for all mental disorders and to build the notion of health. 

Today, it is eco-psychology, more represented in the Anglo-Saxon world than in France, which models this conceptual bridge. 

Indeed, Reason can not apprehend the reality of a "Nature" except as an object outside of itself. However, it would only be the connection experience to this same Nature, central otherwise to our psychic balance, that we can integrate a deep sense of unity with it. Through the experience of deep contact, of intimate encounter, it is not a question of putting the relational dimension between Humanity and Nature at work, but rather of transcending separation. This reworking of the "inside" and the "outside", the conscious and unconscious outlines of our deep psyche, would be the key to access the mobilization of the necessary psychic resources, and trigger the mechanisms of resilience and action in the face of this "unthinkable" .

Notre positionnement face à ce constat.

Nous voyons rapidement en quoi cette idée fait peur d’un côté et pourrait facilement faire sourire notre entourage de l’autre. Car, en tant qu’héritier.e.s direct.e.s des Lumières et bien avant même d’arriver sur le terrain de l’écologie, cette approche nous demande de changer profondément notre façon d’appréhender le savoir, dont la seule version pure et fiable nous viendrait de la Raison. A échelle mondiale, la domination de ce système de connaissances sur d’autres considérés souvent comme folkloriques, a recréé une discrimination épistémologique que nous avons déjà pointé sur la question des cultures ou celle des genres *. 

En tant que psychothérapeutes nous savons qu’une personne avec des bases affectives solides et ayant travaillé à inclure de façon maîtrisée dans son fonctionnement son angoisse de mort et les dimensions inconscientes individuelles et collectives qui la traversent, sera plus à même de prendre de la distance avec son héritage de pensée et le transcender si elle le souhaite.

En tant que citoyen.n.e.s d’un monde en transformation profonde et rapide, nous ne pouvons qu’inviter tout.e et chacun.e à regarder avec sincérité ses bases affectives, les solidifier si besoin avec les outils de libre choix, afin de pouvoir suivre le rythme d’adaptations qui nous est imposé.

*To see our articles Understand identity processes today. and The question of gender, political and psychotherapeutic issues.

Parwa MOUNOUSSAMY

For further...

• Albrecht, G. « Solastalgia. New concept in human health and identity », Nature, n° 3, 2005.
• Morin, E. La Méthode, tome 3 : La connaissance de la connaissance. Anthropologie de la connaissance; Editions du Seuil, 198.
• Moser, G. Psychologie environnementale, Editions De Boeck, 2009
• Bergeret, J. Psychologie pathologique. Coll ABREGES 11e édition
• S., Rateau, P. et Rouquette, M-L. Les peurs collectives. Editions érès,  2013
• France Culture, Les racines du ciel : L’écopsychologie, soigner la terre par le bien être des êtres humains, 10 janvier 2016